Por Josie Jensen y Jesús Zamora
(de South Seattle Emerald)
Las poblaciones Indígenas en todos lados han estado luchando para proteger sus tierras ancestrales, lenguas y culturas de ser borrado por el colonialismo durante generaciones.
En Seattle, en el territorio de la gente Duwamish, Suquamish y Tulalip, hay tantos movimientos para la liberación Indígena, hoy en día como en el pasado. Estos oscilan desde las guerras de los peces en los 1960 y 70s, a la lucha Duwamish para la recoinemiento federal, a movimientos como Idle No More y 350 Tacoma que trabaja por proteger las tierras Indígenas de la contaminacion y destruccion ambiental, a movimientos en búsqueda de la justicia para mujeres desaparecidas y asesinadas, e incluso organizaciones que están tratando de levantar artistas indígenas y preservar sus cultura y tradiciones como Duwamish Longhouse y Yəhaw̓ Indigenous Creatives Collective y mas.
Hay muchas cosas similares que las poblaciones Indígenas están haciendo alrededor del mundo. Tuvé (Josie) la oportunidad para ver estas similaridades en un viaje reciente a Ecuador donde participé en una programa organizado por Amigos De Las Américas enfocado en derechas indígenas y seguridad alimentaria.
Viajamos al pueblo Suscal, en la provincia de Cañar, Ecuador, donde conocimos a las fundadoras de Kinti Wasi quienes trabajan preservando la cultura Cañari y el idioma nativo el Kichwa. Aprendimos sobre el CONAIE (Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador), un movimiento que han estado luchando por muchas décadas para proteger los derechos constitucionales de la naturaleza y de las comunidades indígenas.
Para este artículo, colaboré con el actor y activista juvenil ecuatoriano Jesus Zamora para entrevistar activistas Indígenas de Ecuador, Seattle y Guåhan para explorar las similitudes y diferencias entre movimientos de resistencias indígenas a través de las Américas, y aprender como la solidaridad y transformación de los pueblos autónomos pueden ser realizadas.
En 1990, el primer gran levantamiento Indígena occurió en Ecuador que fue dirigido por la CONAIE. La mayoría de la población Indígena, quienes viven en áreas rurales y trabajan en el campo, eran explotadas y mal pagadas por los mercados y la industria agrícola. Además, sufrían la discriminacion por los mestizos y personas blancas por practicar sus tradiciones y por hablar en sus idiomas indígenas como Kichwa. Por eso, del 28 de Mayo de 1990 hasta el 11 de Julio 1990, la nacionalidades indígenas tomaron las calles con demandas que incluye concesiones de tierras a nacionalidades indígenas, sistemas fuertes del riego, protección del medioambiente, y la declaración del estado plurinacional.
Desde entonces, la CONAIE ha sido una organización con un movimiento social importante en el país, con la movilización más reciente siendo en Octubre de 2019 cuando tomaron las calles en contra del Acuerdo de Facilidades Extendida con el FMI. El acuerdo fue promovido por el gobierno de Lenin Moreno, para eliminar los subsidios al combustible, además de otras políticas antipopulares neoliberales que hizo de una odisea la vida para los campesinos, los transportistas, estudiantes y otros sectores. Las manifestaciones duraron 2 semanas, y el gobierno dejó de ser parte del acuerdo. Todavía, el gobierno anterior y el recién posesionado de Guillermo Laso, poco se ha visto para apaciguar las demandas de las poblaciones indígenas. Hoy en día, el movimiento indigena y su brazo político Pachakutik tienen respaldo político en las asambleas ecuatorianas con 25 legisladores, y la CONAIE siempre está preparada para tomar las calles y defender las derechas de las poblaciones indígenas y el resto de Ecuatorianos.
Las contribuciones de las mujeres a este movimiento a veces no son reconocidas. Jacoba Loja, co-foundorada de la organización Kinti Wasi (que significa casa de los colibríes en Kichwa) les recuerda a las mujeres indígenas que “no nos olvidemos que somos guerreras y luchemos fuertes contra los gobiernos que irrespetan nuestra cosmovisión y quieren hacer explotación de la minería. Nos seguimos para defender nuestra Madre Tierra. Con ella vivimos y con ella moriremos.”
En Seattle, el pueblo Duwamish ha estado luchando por reconocimiento federal y derechos de los tratados por décadas. Cecile Hansen, la presidenta del Consejo Tribal Duwamish dice “Cuando [la tribu Duwamish] firmó un tratado en 1855 con el gobierno federal, no pudimos gestar nuestra soberanía. El gobierno no cumplió con ese tratado. Así que hemos estado tratando de corregir ese tratado con nuestra tribu.”
Hansen describe los beneficios de tener reconocimiento federal, “Si tiene el reconocimiento del gobierno federal, tiene beneficios como su propia reserva y apoyo médico, dinero para la educación. Y no tenemos eso.”
A pesar de no ser reconocida a nivel federal, la tribu Duwamish ha decidido mantener en el sitio de Longhouse como un lugar para la comunidad y por programas de base como Real Rent Duwamish.
En Cañar, Ecuador Jacoba, Veronica, y Karmen Loja empezaron la organización Kinti Wasi para preservar la cultura Cañari en respuesta a la ola de emigración a los EEUU y Europa que empezó en 1999 por la crisis economía conocido como “Feriado Bancario” y falta de empleo en el país.
Jacoba Loja dice que las 3 mujeres quieren preservar “la costumbre, la tradición, la gastronomía en nuestra visión andina, a la vez también en el idioma y a la vez también enseñando a los que vienen atrás de nosotros.” Ella sigue, “hacemos rituales en agradecimiento a la Madre Tierra, a la luna, al sol, que ellos nos dan frutos. A veces a raíz de la migración, la gente piensa que estas tradiciones deben olvidarse, pero nuestro objetivo es seguir conservando las estructuras y los saberes ancestrales que nos enseñaron nuestros abuelos.”
Karmen Loja describe el efecto de la emigración en su comunidad: “A raíz de ello las comunidades se han quedado devastadas sin población, con familias desunidas y lejos unas de otras en muchas de las comunidades. Han quedado abandonadas las casas, las tierras, y las huertas.”
En Seattle, Yəhaw̓ Indigenous Creative Collective está levantando el trabajo de artistas indígenas a través del territorio de la Costa Salish. Empezaron en 2018 con una exposición en la galería del tercer piso en King Street Station de Seattle donde se presentó el trabajo de más de 200 artistas indígenas.
“Después de ese proyecto, rápidamente nos dimos cuenta de que existía una necesidad continua de trabajo creativo e indígena.” dijo Asia Tail, co-fundadora de Yəhaw̓. Ahora, Yəhaw̓ ofrece servicios como consultoría y campañas gráficas a miembros de su colectivo con el núcleo de su trabajo siendo “apoyar y convocar a artistas indígenas y trabajar con ellos para crear el crecimiento personal y profesional que quieren ver en su propia práctica.”
Tail describió también como la inclusividad y la solidaridad entre comunidades indígenas diferentes es parte central en el colectivo:
“A través de todos nuestros programas, hemos escogido usar una definición inclusiva de que significa Indígena. No solamente trabajamos, por ejemplo, con la gente Indígena en lo que es los Estados Unidos. Reconocemos que estas fronteras son coloniales y que nuestra gente no las dibujó, se les impuso. Por eso, tratamos de incluir a todos cuando hablamos sobre un colectivo Indígena.”
Carlos Sangro, el secretario Zamaskijat, una organización afiliada con el CONAIE, describe cómo las redes sociales se han utilizado como una herramienta de solidaridad “[Los Pueblos Indígenas] han sido solidarios desde el principio. En estos días, una forma de construir la solidaridad es utilizar las redes sociales como una herramienta de lucha para articular problemas en los sectores urbanos, culturales, agrícolas y de los pueblos indígenas. Cuando todos están hablando, vemos que estas luchas no están separadas y que para abordarlas necesitamos unirnos.”
“Toda la opresión está conectada y toda la liberación está conectada”, afirmó Dakota Camacho, artista y activista indígena Guåhano con base en Seattle. Por eso cree que es responsabilidad de todos apoyar los movimientos de liberación indígena como se pueda, aunque no se sea indígena. Continúa: "Aprendan sobre las historias de los territorios de Guåhan, Samoa, Puerto Rico o las Islas Vírgenes y piensen en cómo pueden ayudar, porque las escuelas aquí les fallará."
Si está en el área de Seattle, considere pagar un alquiler real a la tribu Duwamish en realrentduwamish.org o escriba a la Oficina de Asuntos Indígenas para demandar que se reconozca a la tribu Duwamish.
Para aypoyar Yəhaw̓, puede ir a eventos que están abiertos al público y comprar el trabajo de los artistas del colectivo.
Para apoyar Kinti Wasi, Jacoba Loja se anima “ven a ver nuestro proyecto, ven a aprender sobre nuestra cultura y nuestra idioma y valorarlo y respetarlo.”
“Trabaja con su familia, con su comunidad, para recuperar sus formas de vivir en equilibrio con sus antepasados y trabaje para acabar con la opresión en su familia y comunidad,” dijo Camacho, "Amplifica las voces de los pueblos indígenas. Organice a su gente para que dé un paso atrás para que los pueblos indígenas puedan dar un paso adelante. Y juntos podemos bailar todos. "
Josie Jensen es una artista y organizadora comunitaria que asiste a Rainier Beach High School en el sur de Seattle. Le gusta pasar su tiempo escribiendo musicales, preguntando a la gente, y participando en cuidado colectivo para apoyar a su comunidad.
Jesús Zamora Loor es un joven artista y activista ecuatoriano oriundo de la provincia de Manabí! Su pasión es la gente y sus luchas, siempre acompañado de la Naturaleza.
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